作者：崔　恕

　　在对民歌的当代整理与改编中，保留多少基因、怎样将基因与创新形式有机地结合，不失民歌特性，需要音乐工作者在实践中不断探索、不断总结经验

　　在所有音乐类型中，民歌因其记载了历史与文化、风俗与人情，而颇能“讲述”一个国家和民族的历史与文化。这里所说的民歌指的是民间歌曲，是所有来自于人民之中的歌谣，它既包括山间地头传唱的山歌、田歌、劳动号子，也包括流传于各地市井的小调，还包括有一定学术价值的少数民族“双声部”民歌，等等。

　　民歌发展到今天，因为其历史文化价值，已经有一部分进入地方文化研究者的视野，得以通过文字的形式进行记录。这是一种静态的保存和保护，但作为歌唱这样一种动态的艺术形式是远远不够的。民歌就像是花朵，仅仅靠文字记录下歌词和曲谱就容易变成干花，只有种在它所在的土壤里，被人使用、传唱，才是鲜活的，散发出美丽的芬芳。所以，对民歌进行加工改造，让包装后的民歌更丰富、更新鲜、更好听地入耳入心，既有利于保护传承，更有利于广泛传播。尤其近年来，伴随着娱乐方式的日渐丰富，民歌已经距离人们的生活越来越远，就连少数民族的年轻人也多半不会唱本民族的歌谣了，或许在他们看来，民歌既不好学，又远不如流行歌曲时尚。长此以往，我们的民歌就会面临失传的危险。在数字技术飞速发展的当下，如何既能最大化地对民歌进行保存，又能够以大众所喜爱的方式加以传播，应该是亟须文化音乐工作者关注的迫在眉睫的现实课题。

　　“西部歌王”王洛宾生前注重对民歌的搜集、整理与改编。有着专业音乐背景的王洛宾以西洋音乐的审美眼光观照民歌，在民歌加工中融入或强化了某些西洋音乐元素，赋予民歌以长久的新内涵，让人耳目一新。虽然他的一些改编引起一些民族文化保护者的争议，比如旋律改编比较大，歌词“风马牛不相及”，但是从长远来看，仍然是利好大于弊端。

　　前不久，有一项有关民歌保护的“寻找民族音乐DNA”的活动。DNA（基因）这个提法在民歌的保护与传播这个问题上十分恰切。在这个过程中，保留多少民族音乐的基因就是尺度。比如在一首电子音乐里，即便创作者反复用到一个民间音乐的采风素材，这支音乐的本质依然是电子音乐，民族音乐的元素只是点缀。再比如，对民歌的改编已经颠覆其原有的律动与和声框架，那么，这种改编只能是一种音乐实验，而不是一曲当代版民歌。在对民歌的当代整理与改编中，保留多少基因，怎样将基因与创新形式有机地结合，不失民歌特性，需要音乐工作者在实践中不断探索、不断总结经验。

　　保护好我们的民歌，除了需要人们在民歌的当代改编上下功夫，还需要因地制宜、因时制宜地对民歌加以适度的创新转化，丰富民歌的传播方式。首先，民歌的生命在于民间。可以通过大众喜闻乐见的方式，调动普通百姓对民歌的热情。今年55岁的广西武宣县农妇郭秀莲爱唱山歌，在网络上拥有百万粉丝。柳州一男子以诙谐幽默的山歌挑战郭秀莲，她立刻以辛辣、犀利的山歌回敬，这段对歌被人录制后上传到网络，获得数十家网站转载，近千万人点击。这件事说明，民歌作为一种有原始生命力的音乐形式，传播力很强，关键是要找到恰当的形式。

　　在民歌传统与资源丰厚的地区，当地政府和文化机构可以结合当地特色，让民歌唱出来，推动民歌走进更多人的心里。比如，在壮族传统节日“三月三”中，广西武鸣地区举行山歌音乐节，让游客在欣赏美景的同时，得以了解“歌圩”的意义，并可以通过手机将美丽的山歌带回自己的家乡。

　　做任何一件事，都应追溯其意义，根据其自身存在逻辑，才有可能做得更好。传承民歌，目的是通过民歌音乐，陶冶、愉悦人们的精神和心灵。民歌只有“唱响”，才能让音符飞进灵魂，才能让美好驻扎心灵，也只有唱响“民歌”，音乐才是人民的音乐。（崔　恕）